تميزت فترة ما بعد سوهارتو ، وهي الحقبة الديمقراطية من 1998-1999 ، بإحياء الهويات الثقافية والسياسية لمختلف مجموعات المواطنين الإندونيسيين.

حتى التحرير أو التحول إلى الديمقراطية لا يشجع فقط على ظهور الهوية السياسية (أو سياسة الهوية) ، ولكن أيضًا الهوية الدينية والثقافية والاجتماعية.

جزء من المواطنين الإندونيسيين الذين عاشت إحياء الهوية كان الجالية الصينية (بشكل أدق ، الصينية) بشكل عام ، بما في ذلك الصينيين المسلمين الإندونيسيين بشكل خاص.

تمت مناقشة هذا الموضوع من قِبل هيو واي ونج في كتابه طرق الصين للمسلمين: التفاوض حول الإثنية والديانة في إندونيسيا (كوبنهاغن: مطبعة NIAS ، 2018).

في الواقع هناك ما يكفي من الأدب لدراسة المجتمعات الصينية أو الثقافة الصينية في سياق الاندونيسية. وضعهم كأقلية منذ الفترة الاستعمارية الهولندية ، عصر الاستقلال حتى عهد الإصلاحي ؛ النضال بين الثقافات والتكيف مع البيئات الاجتماعية والثقافية والدينية الأصلية ؛ هيمنتهم وهيمنتهم الاقتصادية في وسط بحر بومبوترا الذين يعانون من أشكال مختلفة من عدم المساواة الاقتصادية أو الفقر.

ومع ذلك ، هذا الكتاب يختلف عن الدراسات السابقة. يسعى هذا العمل إلى استكشاف التقاطع بين مجموعتي الهويات ؛ الاسلام و الازدراء.

وفقًا لما قاله وانغ ، من خلال دراسة ديناميكيتين لهويتين ، فإن هذا العمل يمكن أن يساعد القراء على فهم السياسة الثقافية للمعتقدات الدينية والدينية الإسلامية في العصر الإندونيسي المعاصر.

علاوة على ذلك ، كما ذكر ونج في مقدمته ، يبحث هذا الكتاب في كيفية وتحت أي ظروف يقوم المسلمون الإندونيسيون في إندونيسيا ببناء والتفاوض بشأن هويتهم العرقية والدينية (الإسلامية).

يشمل نطاق الهوية الفردية والجماعية ، سواء في الحياة الشخصية أو الجماعية.

في دراسة مؤلف هذا الكتاب ، منذ أوائل عام 2000 ، شهدت ثقافة المسلمين الصينيين في إندونيسيا الاعتراض في رموز مختلفة مثل المساجد ذات النمط الصيني.

أيضا في منظمات مثل الاتحاد الإسلامي الصيني الإندونيسي (PITI) والذي كان في وقت النظام الجديد وحدة إندونيسية لإيمان الإيمان لأن المصطلحات الصينية أو الصينية تضمنت المحرمات.

علاوةً على ذلك ، يُنظر إلى الاعتراض الرمزي أيضًا في وسائل الإعلام أو المجالات العامة الأخرى من خلال ظهور وشعبية داي أو ذرية صينية. شارك بعضهم في الاحتفال بالعام الصيني الجديد.

من خلال هذه الاعتراضات الرمزية المختلفة ، تؤكد الجالية المسلمة الصينية الإندونيسية من هويتها الدينية والاجتماعية - الثقافية ؛ في نفس الوقت حاولوا إحياء العلاقة مع المسلمين في الصين.

في خضم إحياء هويته الإسلامية - الدينية ، قدم ونج حجة مثيرة للاهتمام: "إن ظهور الثقافة الإسلامية الصينية [الصينية] يعكس القبول الكامل للثقافة الصينية في المجتمع الإندونيسي ؛ وفي الوقت نفسه يعكس التسامح الإسلامي للتعبيرات الثقافية المتنوعة".

يجب إعادة دراسة هذه الحجة لأنه في الثقافة الصينية (الصينية) هناك جوانب أو عناصر عامة لا تتوافق مع الإسلام وأيضًا مع الأديان السماوية (الإبراهيمية) الأخرى ، وهي المسيحية (البروتستانتية) والكاثوليكية على سبيل المثال.

لهذا السبب ، على سبيل المثال ، الاحتفال بالسنة الصينية الجديدة ، على سبيل المثال ، يرحب الصينيون أو المسلمون أو المسيحيون أو الكاثوليك عمومًا بالعام القمري الجديد. ومع ذلك ، لم يحتفلوا بالجوانب الصينية المتعلقة بالإيمان (الكونفوشيوسية) والجوانب الاجتماعية والثقافية.

في هذا الصدد ، فإن الأعياد الصينية المسلمة هي عيد الفطر أو العيد. أما بالنسبة للمسيحيين الصينيين أو الصينيين الكاثوليك ، فإن عطلة عيد الميلاد المجيدة.

من المهم أن نلاحظ ، بالإضافة إلى الاختلافات أو الحدود في قبول الثقافة الصينية ككل ، وفقًا لما قاله ونغ ، في الوقت نفسه ، يظهر المسلمون الصينيون الفروسية الإسلامية والعالمية.

في هذا السياق الأخير ، ليس من الضروري أن يؤدي تأكيد الهوية الصينية إلى الفصل العرقي أو التفرد الديني.

بالنسبة إلى ونغ ، فإن تحقيق الهوية الصينية التي تشمل العالمية الإسلامية يظهر في مسجد تشنغ هو في سورابايا. هذا المسجد هو مكان يمكن فيه للمجتمعات المسلمة - سواء من الصينيين أو الأصليين - وغير المسلمين الاختلاط والتفاعل مع بعضهم البعض.

هذا هو المكان الذي يمكن فيه للثقافة الصينية المسلمة تصويب المفاهيم النمطية ، وفي الوقت نفسه إنكار التناقض بين الإسلام والإسلام.

مسرودة من https://republika.co.id/berita/pmvjmg440/cara-cina-tionghoa-menjadi-muslim-1